Si la vida humana es un misterio… creo que mucho más lo es la muerte y lo que pueda haber más allá de ella. 

Nos hemos acostumbrado y nos han enseñado a creer aquello que llega a través de nuestros sentidos, aunque la realidad es mucho más amplia de lo que nuestros limitados sentidos físicos pueden captar. 

Cuando nos abrimos a la idea de que existe en el mundo mucho más de lo que podemos percibir, nos abrimos al misterio, nos abrimos a la espiritualidad. 

La espiritualidad está más allá de dogmas, creo que tiene más que ver con nuestra concepción de la vida y el mundo. Porque cuando somos espirituales, todo toma una perspectiva diferente, más amplia y a veces, el sufrimiento es más soportable. 

La espiritualidad trata de trascender la vida diaria, los problemas propios de las tres dimensiones en la que vivimos. Y cuando lo logramos, adquirimos una mirada más amplia, más limpia, capaz de mirar la vida a través de un prisma donde la vida simplemente es… no es ni buena ni mala… esos adjetivos son humanos. 

La muerte (propia y de nuestros seres amados) nos angustia. Los humanos somos seres auto-conscientes, es decir, que somos conscientes de nuestra propia existencia. Esto hace que pensar en el final de la vida, nos genere un profundo vacío y sufrimiento.

Porque nuestra mente pensante, aferrada a un cuerpo que respira y late, muere con el cuerpo físico y si no creemos que queda algo más de nosotros, la angustia del final de la vida, puede ser grande. 

Sentimos angustia cuando pensamos en la muerte, pero vivimos cada día como si la muerte no existiera, como si no hubiera un final a esto que llamamos “vida”. No se trata de obsesionarnos con ese tema, sino de entender que no viviremos eternamente y que por eso debemos ser cuidadosos con la vida que deseamos vivir.  

No podemos estar seguros de si hay algo más allá, aunque cada vez más personas, hablan de unas experiencias en el límite entre la vida y la muerte, que tal vez arrojen algo de luz a lo que hay más allá de la vida física. 

Las experiencias cercanas a la muerte (ECM)

Así es como se han llamado a esas experiencias en el límite entre la vida y la muerte. Básicamente son experiencias que han tenido personas que han estado muertas físicamente unos minutos y han vuelto a la vida, o personas con muerte cerebral, lo que indicaría que en esos momentos, el cerebro no tenía actividad eléctrica. 

Raymond Moody, pionero en el estudio de este tema, define las ECM como: “Estado especial de la conciencia que puede sobrevenir cuando un paciente muere clínicamente, padece una enfermedad grave o el paciente está en fase de agonía previa al fallecimiento”.

Las experiencias cercanas a la muerte se han convertido en experiencias subjetivas que sugieren que la muerte física no es el final de nuestra esencia, conciencia o alma, más bien parece que la muerte de nuestro cuerpo físico nos abre a una nueva forma de vida, una en la que accedemos a una dimensión de la existencia que no podemos alcanzar cuando habitamos nuestro cuerpo.

Cuando pensamos en la muerte como en un viaje hacia una existencia no limitada por nuestros sentidos y el funcionamiento del cuerpo, el temor al final definitivo comienza a remitir porque nos damos cuenta de que nunca morimos. Algunos de los relatos de las ECM, indican… 

Tras morir, la persona comienza a sentir una profunda paz, un sentimiento tan profundo e infinito de amor que es casi imposible explicarlo con palabras. Hay quien se reúne temporalmente con el alma o conciencia de familiares ya fallecidos, sintiendo una luz blanca tan potente que parece tener vida propia, como si esa luz fuera el amor incondicional hecho presencia, una profunda sabiduría que solo podemos llegar a atisbar en esta vida física (recuerda que existe una teoría que indica que la conciencia se aloja en los fotones -la luz-).

Es en ese punto en el que muchas personas que han muerto y vuelto a la vida, indican que ven retazos de su vida, un resumen desde que nacen hasta que ocurre esta experiencia de muerte no definitiva e incluso se les muestra un atisbo de lo que aún deberán vivir cuando regresen a su cuerpo, pues en estas experiencias, el protagonista sabe que aún no es su momento, que aún no debe cruzar el velo de la vida para adentrarse plenamente en esta otra forma de existencia. 

También suelen ser conscientes de la existencia de una frontera que, de ser traspasada, ya no podrán regresar a su cuerpo, a su vida en la tierra. Finalmente, la persona regresa al interior de su cuerpo físico. Este es un resumen de cómo suele experimentarse la muerte cuando aún hay un hilo que conecta nuestra alma al cuerpo. 

El final de la vida es un proceso, como todo en la vida. Las experiencias cercanas a la muerte, se han registrado en todos los países del planeta Tierra, independientemente de la cultura, religión o el idioma hablado. 

El bardo Thodol de los budistas

Esta idea de la muerte y sus fases, no es solo algo occidental, desde hace milenios, los budistas ya sabían que tras la muerte física, acontecía una serie de fases o pruebas que el alma del difunto, debía afrontar. 

En el “Libro tibetano de los muertos” o el bardo Thodol, se habla de la existencia de 3 estados intermedios tras la muerte…

• El momento que precede a la muerte: Este estado intermedio sucede cuando el moribundo presenta los primeros síntomas que anuncian su partida.

• El bardo de lo “absoluto”: Al fallecer, la persona abandona el cuerpo físico y está totalmente desvinculado de la realidad física. Es en esta fase en la que se posee una conciencia sutil muy aguda que durante 12 días, transitará por diferentes experiencias, entre ellas las “divinidades apacibles” (durante los primeros cinco días) y por las “divinidades coléricas” (que se presentan en los últimos cinco días). Ambas experiencias son subjetivas e ilusorias, proyecciones de la mente y del karma acumulado. El budismo indica que en esta fase, cuando sus seres queridos aún le lloran, el difunto puede oír a sus seres amados aunque éstos no puedan percibirle.

• El bardo del devenir: En esta etapa final, el alma o conciencia del difunto aún puede liberarse de su karma, pudiendo evitar la reencarnación en un nuevo cuerpo. Si a pesar de todo el alma no se libera de la carga kármica que lleva consigo, volverá a encarnarse.

Más allá de las creencias en la reencarnación, es interesante observar que una cultura tan diferente a la nuestra, tenga creencias espirituales sobre la muerte y el tránsito de la vida a la muerte. 

Tan solo mantén la mente abierta… nadie sabe nada con certezas demostrables. 

He utilizado algunos libros para escribir este artículo, te los dejo por aquí por si quieres aprender más de este tema…

• Raymond Moody, (2010). ”Vida Después de la Vida”. EDAF, 4º edición.
• José Miguel Gaona, (2015). “El límite”. Madrid, La Esfera de los Libros.
• Sambhava, P. (2016). “Bardo Thödol. El libro Tibetano de los muertos”.  

“Todo momento es un regalo de la vida”

 – Thich Nhat Hanh –